Muhammad Luttfi Abdul Khalid
Bagaimana seorang muslim bersikap dalam situasi sebegini?
SATU fakta yang diketahui umum sejak
zaman dahulu lagi ialah penyakit dan wabak tidak datang dari angkasa
lepas. Sejarah telah mencatat banyak episod serangan wabak ke atas
masyarakat manusia tanpa mengira bangsa, zaman, tamadun, warna kulit,
bahasa, kedudukan geografi, agama dan budaya.
Seiring dengan kejadian-kejadian ini,
manusia mencari penawar dan ubat-ubatan untuk mengatasi dan “melawan”
serangan-serangan penyakit dan wabak ini. Bergantung kepada teknologi
dan tahap ilmu pengetahuan, masyarakat manusia tetap berusaha untuk
menangani realiti ini.
Bagi sesetengah orang, penyakit dan wabak
adalah satu penghalang untuk mengecapi kebahagian hidup. Manusia
sanggup menghabiskan puluhan juta ringgit untuk mengkaji dan menjalankan
eksperimen-eksperimen di makmal-makmal. Ada yang sanggup bergolok
bergadai untuk sembuh dari penyakit yang mereka hadapi atau membayar kos
yang tinggi untuk mendapat rawatan perubatan terbaik dari mana-mana
pusat perubatan yang ternama.
Sekiranya dahulu manusia menangani
serangan wabak atau penyakit dengan cara yang simplistik (kerana berlaku
depan mata), lebih meyakini kepercayaan-kepercayaan karut dan misterius
atau berserah kepada taqdir semata-mata, pada hari ini realitinya telah
berubah sama sekali.
Perkembangan ilmu pengertahuan juga telah
membawa kepada pemahaman yang lebih jelas dan terang tentang
punca-punca penyakit, kaedah-kaedah rawatan dan pencegahan, ubat-ubatan
dan penawar yang lebih tepat dan mujarab, pengkajian, ujikaji dan
eksperimen-eksperimen yang lebih menyeluruh di makmal-makmal dan
pelaburan yang besar dari pihak syarikat-syarikat farmasi dan tidak
ketinggalan penggembelengan infrastruktur serta institusi-institusi
kerajaan untuk menerokai teknologi tinggi dalam bidang perubatan.
Satu persoalan yang mungkin akan timbul ialah: Bagaimana seorang Muslim harus bersikap dalam situasi ini?
Sudah tentu terdapat garispanduan tertentu daripada agama Islam yang diturunkan sebagai rahmat bagi sekalian makhluk dan alam.
Pada pandangan saya, terdapat sisi
pandang Islam terhadap isu perubatan, penyakit, wabak dan ekosistem
kesihatan yang membezakannya dari semua sistem hidup yang dikenali
manusia.
PERTAMA: Setiap penyakit ada ubat dan penawarnya.
Hadith Rasulullah s.a.w. dari Jabir R.A. :
Katanya sabda Rasulullah s.a.w.
bermaksud: “Bagi setiap penyakit ada ubatnya, maka apabila ubat itu
sesuai untuk sesuatu penyakit, akan sembuh dengan izin Allah”. (Hadis
Riwayat Muslim dan Ahmad)
Dalam ertikata yang mudah, sumber penyembuhan bagi sesuatu penyakit itu datang dari kekuasaan Allah.
Satu nokhtah yang dapat difahami dari
Hadith di atas adalah betapa Islam sangat menggalakkan umatnya melakukan
kengkajian, penyelidikan dan ikhtiar yang bersungguh-sungguh dalam
bidang perubatan. Penemuan sesuatu penawar atau ubat bagi mana-mana
penyakit atau wabak adalah terletak dalam tangan (ikhtiar) manusia
sendiri, dan bukannya sesuatu yang akan lahir secara mukjizat, “magic”
atau di luar hukum alam.
Allah akan mengizinkan penawar atau ubat
tersebut ditemui oleh manusia setelah manusia berusaha dan berikhtiar
dalam bidang perubatan ini, dengan mengambil kira sebab dan akibat serta
segala faktor yang berkaitan dengan penyakit dan wabak tersebut.
Hadith ini juga menggalakkan umat Islam
menuntut ilmu dalam bidang farmasi dan menceburkan diri dalam industri
farmaseutikal yang sangat besar manfaat dan mahlahatnya kepada manusia.
Terakhir, isu tawakkal dan penyerahan
kepada kuasa Allah serta do’a adalah ikhtiar terakhir selepas pengerahan
segala daya upaya manusia ke arah penemuan penawar atau ubat-ubat yang
diperlukan untuk merawat sesuatu penyakit. (Rujukan tambahan: http://www.ilmusunnah.com/memahami-hadis-setiap-penyakit-a…/)
KEDUA: Kesan dan implikasi dari pemahaman Halalan Toyyiban.
1. “Wahai sekalian manusia! Makanlah dari
apa yang ada di bumi yang halal lagi baik dan janganlah kamu ikut jejak
langkah Syaitan; kerana sesungguhnya Syaitan itu ialah musuh yang
terang nyata bagi kamu.” (al-Baqarah: 168)
2. “Dan makanlah dari rezeki yang telah
diberikan Allah kepada kamu, iaitu yang halal lagi baik dan bertakwalah
kepada Allah yang kepadaNya sahaja kamu beriman.” (al-Maaidah: 88)
3. “Oleh itu, makanlah (wahai orang-orang
yang beriman) dari apa yang telah dikurniakan Allah kepada kamu dari
benda-benda yang halal lagi baik dan bersyukurlah akan nikmat Allah,
jika benar kamu hanya menyembahNya semata-mata.” (al-Nahl:114)
4. “Maka makanlah dari apa yang kamu
telah dapat (dalam perdagangan) itu, sebagai benda yang halal lagi baik,
serta bertakwalah kepada Allah; sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi
Maha Mengasihani.” (al-Anfaal:69)
Tikus, ular, kelawar, anjing, kucing,
kura-kura, gajah, singa, siput babi, tenggiling, helang, kala jengking,
monyet, babi, lipas, lipan dan seumpamanya sudah tentu tidak termasuk di
dalam kategori Halalan Toyyiban.
Meskipun manusia diberi pilihan dalam
menentukan apa yang mereka inginkan dalam urusan hidup di atas mukabumi
ini, umat Islam diberi garispanduan yang terbaik sebelum mereka membuat
pilihan.
Contohnya dalam menentukan makanan dan minuman, galakan diberi supaya pilihan tersebut jatuh kepada yang Halal dan Toyyib.
Kedua-dua istilah ini mempunyai makna, skop dan pengertian yang amat luas.
Bagaimanapun, dalam mengaplikasikan
prinsip-prinsip Halalan Toyyiban ini, terdapat juga garispanduan yang
lebih murni untuk diikuti oleh umat Islam, mengikut kemampuan dan
kesanggupan serta kekuatan jiwa mereka.
Garis panduan ini dibahagi kepada Tiga kategori (termasuk dalam perbincangan Usul Fiqh), yang perlu difahami oleh umat Islam:
Pertama: Untuk memelihara Al Umurudh Dharuriyyah dalam kehidupan manusia.
Maksudnya perkara-perkara yang menjadi
sendi atau dasar kehidupan manusia yang perlu ada demi kemaslahatan
mereka. Dalam ertikata yang lain, bila sendi atau dasar itu sudah tiada,
kehidupan manusia akan menjadi kacau bilau, kemaslahatan tidak akan
tercapai dan kebahagiaan dunia dan akhirat tidak akan dapat dinikmati.
Kedua: Untuk Memenuhi Al Umurul Hajiyah dalam kehidupan manusia.
Maksudnya perkara-perkara yang sangat
dihajati oleh manusia untuk menghilangkan kesulitan-kesulitan dan
menolak halangan. Kategori ini lebih rendah dari kategori pertama.
Ketiga: Untuk memenuhi Al Umurul Tahsiniyah dalam kehidupan manusia.
Maksudnya sebagai pelengkap kepada
tindakan-tindakan dan sifat-sifat yang harus dijauhi oleh akal yang
sihat, dipegang oleh adat kebiasaan yang baik dan dihajati oleh
keperibadian yang kuat. Kategori ini lebih rendah dari kategori Kedua.
Para pembaca boleh membaca penerangan
saya ketiga-tiga kategori di atas melalui status saya berikut:
{https://www.facebook.com/mohd.luttfi/posts/2705963689427624}.
Jelasnya, agama Islam kita tidak
membiarkan umat Islam berbuat sewenang-wenang mengikut kehendak diri
sendiri, hatta dalam soal pemilihan makan minum atau
kesenangan-kesenangan hidup yang lain.
Tujuannya bukan untuk menyempitkan atau
menyusahkan umat Islam, akan tetapi demi menjaga kehormatan dan
kemuliaan umat Islam sendiri. (Rujukan tambahan: http://www.ikim.gov.my/…/tuntutan-halalan-toyyiban-boleh-m…/)
KETIGA: Konsep Halal Haram.
Konsep ini lebih komprehensif daripada poin Halalan Toyyiban di atas.
Dalam buku Halal Dan Haram Dalam Islam,
penulisnya Syaikh Dr Yusuf al-Qardhawi telah menggariskanbeberapa
prinsip dalam penentuan halal haram. Antara prinsip tersebut
termasuklah:
1. Asal segala sesuatu adalah harus (mubah)
2. Penentuan halal dan haram adalah hak Allah
3. Mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram sama dengan Syirik
4. Perkara yang halal menafikan keperluan kepada yang haram
5. Wasilah atau helah untuk melakukan yang haram adalah haram
6. Niat yang baik tidak dapat menghalalkan yang haram
7. Menghindari syubhat agar tidak jatuh ke dalam yang haram
Pembaca adalah dinasihat membaca buku di
atas untuk mendapat pemahaman yang lebih meluas. Poin-poin di atas
hanyalah sebagai garispanduan sahaja, yang perlu kepada penghuraian dan
penjelasan yang lebih teliti.
KEEMPAT: Pengawalan wabak dan penyakit berjangkit.
1. “(Wabak) Taun adalah tanda kemurkaan
Allah yang mana Allah menguji hamba-hambanya. Apabila kamu mengetahui
adanya penyakit itu di sebuah tempat janganlah kamu masuk ke tempat itu.
Apabila kamu berada di tempat yang ada penyakit taun (atau penyakit
berjangkit lain) janganlah kamu lari keluar darinya.” (Hadith Riwayat
Muslim)
2. Al-Imam al-Bukhari merekodkan riwayat
berkenaan Saidina Umar yang bermusafir ke negeri Syam. Beliau kemudian
dimaklumkan tentang wabak penyakit yang menimpa tempat yang dituju
tersebut. Salah seorang sahabat bernama Abdul Rahman ibn Auf
menasihatkan:
“Sesungguhnya aku mempunyai ilmu tentang
perkara ini. Aku pernah mendengar Rasulullah bersabda: Sekiranya kamu
mendengar tentang sesuatu wabak di satu tempat maka janganlah kamu
memasukinya, manakala sekiranya wabak tersebut telah melanda sesuatu
tempat, jangan pula kamu meninggalkan tempat tersebut (bagi mengawal
penularan).”
Mendengar nasihat Abdul Rahman ibn Auf
ini, Saidina Umar pun membatalkan hasrat untuk meneruskan perjalanan ke
tempat yang ditimpa wabak tersebut.
Kedua-dua Hadith di atas sangat
bertepatan dengan situasi ancaman virus N-Koronavirus yang sedang oleh
negara dan seluruh rakyat Malaysia.
Agama Islam telah mendahului zaman dengan
kawalan penyakit daripada merebak seperti yang diisyaratkan di atas,
yang pada hari ini dikenali sebagai kuarantin.
Bahkan terdapat rekod bahawa sebelum
sesebuah hospital dibina, pihak pengurusan hospital terlebih dahulu
menguji kesesuaian lokasi dari segi kualiti udara dan kesihatan dengan
meletakkan potongan-potongan daging di beberapa tempat. Tempat yang
paling lambat daging tersebut menjadi rosak akan dipilih sebagai tapak
hospital yang akan dibangunkan.
Selain itu hospital semasa pemerintahan
Islam merupakan paling maju dalam pentadbiran hospital dan pengawalan
perkhidmatan perubatan. Terdapat sekurang-kurangnya tiga puluh empat
hospital di bandar utama Iran, Syria dan Mesir, yang dibangunkan
sebagaimana hospital moden. Setiap hospital mempunyai wad menurut jenis
penyakit, dispensari dan perpustakaan. Ketua pakar perubatan dan
pembedahan memberi syarahan kepada pelajar dan pelatih, menguji mereka
dan memberikan lesen untuk berkhidmat. Pendekatan, hospital-hospital di
zaman kegemilangan Islam merupakan pusat rawatan, penyembuhan, kajian,
pembelajaran dan sekaligus sebuah universiti perubatan.
KELIMA: Memahami fenomena wabak, musibah dan wabak yang diturunkan oleh Allah.
1. “Dan apa saja musibah yang menimpa
kamu maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah
memaafkan sebagian besar (dari kesalahan-kesalahanmu)” (Asy Syura: 30).
2. “Jika Kami berkehendak menghancurkan
suatu negeri, Kami jadikan orang-orang yang suka berbuat sesat di negeri
itu sebagai pemimpin, lalu pemimpin itu berbuat zhalim kepada rakyat di
negerinya. Akibat perbuatan rusak pemimpin mereka, turunlah adzab
kepada mereka dan Kami hancurkan negeri itu sehancur-hancurnya.”
(Al-Israa:16).
3. “Tidak ada musibah yang menimpa melainkan dengan izin Allah.” (al-Taghabun:11)
4. “Kemudian apabila mereka melupakan apa
yang telah diperingatkan mereka dengannya, Kami bukakan kepada mereka
pintu-pintu segala kemewahan dan kesenangan, sehingga apabila mereka
bergembira dan bersukaria dengan segala nikmat yang diberikan kepada
mereka, Kami timpakan mereka secara mengejut (dengan bencana yang
membinasakan), maka mereka pun berputus asa (dari mendapat sebarang
pertolongan).” (al-An’aam: 44)
5. “Telah timbul pelbagai kerosakan dan
bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan
oleh tangan manusia, (timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak
merasakan mereka sebahagian daripada balasan perbuatan-perbuatan buruk
yang mereka lakukan supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat).”
(ar-Rum: 41)
6. “Tidaklah perbuatan keji merajalela
pada suatu kaum, yang dipraktikkan secara terang-terangan di
tengah-tengah mereka, melainkan pasti akan merebak wabah dan penyakit
membinasakan yang belum pernah ada pada generasi sebelumnya.” (Shahiih
at-Targhiib wat Tarhiib, no. 2187)
7. Dari Aisyah berkata; “Aku pernah
bertanya kepada Rasulullah tentang masalah taun lalu baginda memberitahu
kepada aku bahawa taun adalah sejenis seksaan yang Allah kirimkan
kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Allah menjadikan hal itu
sebagai rahmat bagi kaum Muslimin.
Tidak ada seorang pun yang menderita
jika dia bertahan di tempat tinggalnya (yang ternena wabak itu) dengan
sabar mengharapkan pahala dan mengetahui bahawa dia tidak terkena
musibah melainkan kerana Allah telah mentakdirkan kepadanya maka dia
mendapat pahala seperti pahala orang yang mati syahid”. (Hadith Riwayat
Bukhari 3215).
Berbeza dengan sistem hidup atau
agama-agama lain, agama islam adalah satu-satunya sistem hidup dan agama
yang mempunyai khazanah ilmu pengetahuan dan garispanduan terlengkap
dalam masalah kesihatan. Umat Islam pula diberi penekanan tentang adab
dan amalan-amalan kesihatan dan kebersihan sejak dilahirkan hinggalah ke
saat jenazah dikuburkan.
Al Quran, Hadith dan Kitab-kitab Fiqh
penuh dengan pelbagai peraturan dan garispanduan dari sudut kesihatan,
amakan pemakanan dan minuman, halal haram dan bagaimana tindakan yang
perlu diambil oleh pihak penguasa dan pemerintah dalam menghadapi
ancaman wabak dan penyakit menular.
Bukan sekadar teori, akan tetapi terdapat
institusi-institusi kesihatan, hospital, pusat-pusat pengajian dan
kuliah-kuliah perubatan untuk memenuhi keperluan rakyat dan masyarakat.
Kerjaya sebagai seorang pengamal
perubatan, doktor, jururawat, kakitangan dan para pekerja kesihatan
dianggap sebagai satu profesion yang mulia, yang tidak kurang penting
kedudukannya berbanding misalnya, seorang Mufti, Qadhi (Hakim) atau
tokoh-tokoh dalam bidang pelbagai disiplin ilmu-ilmu agama.
Pada waktu yang sama, umat Islam terdidik
dengan pendirian yang betul ketika mendepani isu-isu kesihatan atau
ancaman dan wabak, sebagaimana yang sedang berlaku hari ini. Pendirian
yang sama juga diaplikasi bila berlakunya bencana alam seperti banjir,
ribut taufan, tsunami, kebakaran, kemarau dan seumpamanya.
Antara beberapa pengajaran dan ibrah yang boleh diambil dan diberi perhatian oleh umat Islam dapat disimpulkan seperti berikut:
Pertama: Allah mentaqdirkan berlakunya
sesuatu adalah berdasarkan kuasaNya dan kekuatanNya, untuk memberi
kesedaran kepada manusia supaya kembali kepadaNya, tidak melampaui
batas, tidak menzalimi sesama makhluk dan supaya menjadi sebab kepada
diampunkan dosa. Terdapat hikmah di sebalik sebarang kejadian yang
berlaku.
Kedua: Terdapat hukum sebab akibat yang
perlu diperhatikan. Perlanggaran terhadap aturan ini oleh manusia akan
membawa kepada kesan akibat yang tabi’i, sama ada bersifat azab siksaan
mahupun kesenangan dan balasan baik dari Allah.
Ketiga: Terdapat keseimbangan pada setiap
sesuatu. Keseimbangan alam yang diganggu dengan sengaja (biasanya atas
dorongan hawa nafsu manusia) pasti membawa bencana dan kesan yang lebih
besar kepada ekologi dan ekosistem dunia, yang sudah tentu terpaksa
ditanggung dan dideritai oleh manusia lain pula.
Keempat: Pengabaian dan kelupaan
melakukan Amar Makruf Nahi Mungkar terhadap tingkahlaku yang mencabar
kekuasaan Allah adalah salah satu sebab yang boleh mendatangkan
kemurkaan Allah terhadap sesuatu kaum, komuniti, bangsa, negara di mana
bencana dan bala yang ditimpakan akan terkena ke atas semua pihak tanpa
kecuali.
Kelima: Penularan “wabak-wabak” yang
bersifat ideologi-ideologi anti-Islam/anti-Tuhan juga merupakan satu
ancaman terbesar kepada umat manusia, umat Islam dan seluruh alam. Ini
kerana ideologi-ideologi di atas bertunjangkan hawa nafsu dan sifat hawa
nafsu ini mendorong seseorang untuk menolak dan menentang apa yang
Allah turunkan, berupa nilai, ukuran, sistem, peraturan, cara hidup dan
hukum-hakam yang sempurna, menyeluruh dan bebas dari sebarang kecacatan
atau kekurangan.
Keenam: Kebahagiaan dan puncak
kesempurnaan hidup hanya boleh dicapai dengan kembali mentaati Allah dan
mengikuti sistem hidup yang telah diturunkan kepada manusia. Seluruh
alam bergerak sebagai makhluk “Muslim” tanpa kerelaan mereka. Manusia
diberi kemampuan akal dan ikhtiar – untuk memilih jalan Taqwa atau jalan
Fujur. Sebarang pilihan yang salah akan membawa mudharat bukan sahaja
kepada diri sendiri tetapi orang-orang sekeliling.
Akhir kata, umat Islam tidak pernah
diajar untuk pasrah atau bergantung semata-mata kepada suratan taqdir.
Umat Islam juga tidak digalakkan untuk kekal berada di dalam kelemahan
dan kekurangan. Kekuatan tidak akan datang kepada umat yang sakit dan
menderita atau kepada yang malas dan enggan berkerja keras.
Umat yang Beragenda akan kelihatan pada
mereka yang bersungguh-sungguh berusaha untuk merubah dan menghapuskan
segala ciri-ciri kemalasan, kelemahan, keculasan dan kekurangan yang ada
pada diri mereka.
* Muhammad Luttfi Abdul Khalid- Pengerusi Ikatan Peguam-Peguam Muslim Malaysia (iPeguam)