Apabila
kita dirundung masalah tertentu dan melibatkan perihal hukum hakam dalam
perbuatan, seringkali kita akan merujuk orang yang lebih arif atau
ustaz untuk menentukan apakah hukumnya dalam keadaan-keadaan tersebut.
Lalu
apabila kita mendapat jawapan, adakah kita akan beramal dengan ‘fatwa’
orang yang lebih arif tadi atau tidak ? Jawapannya kembali kepada
keimanan kita. Jika niat di hati memang bertanya untuk patuh kepada
wahyu, maka kita akan ikut. Tetapi jika niat di hati untuk memenangkan
kehendak peribadi, maka kita mungkin akan mencari pandangan lain yang
kononnya lebih ringan untuk memenuhi tuntutan nafsu kita.
Atas sebab itu Imam Asy-Syatibi menyebut : Memberi pilihan kepada orang yang bertanyakan fatwa adalah bercanggahan dengan maqasid syarak.
Ini kerana
orang awam yang tidak mempunyai ilmu akan memilih pandangan yang lebih
disukai hawa nafsunya, bukan atas dasar disiplin ilmu.
Sepertimana beliau juga menyebut ciri-ciri ‘alim rabbani adalah orang yang :
- Menjawab soalan bersesuaian dengan kondisi orang yang bertanya
- Melihat kepada ‘ma’aalaat’ (natijah/penghujung) terhadap perkara yang ditanya, sebelum menjawab persoalan.
Diriwayatkan bahawa Ibnu Abbas pernah ditanya ;
Apakah hukum orang yang membunuh ? Adakah baginya taubat ? Beliau RA menjawab : Tidak ada taubat baginya. Lalu
orang yang bertanya itu pun beredar. Mendengarkan jawapan itu,
sahabat-sahabatnya bertanya, bukankah semalam (pada majlis semalam)
engkau katakan ada taubat bagi pembunuh ? Beliau RA menjawab :
Aku katakan demikian pada hari ini kerana aku dapati dia yang bertanya
sedang dalam keadaan marah. Cuba ekori langkahnya. Apabila
sahabat-sahabatnya mengekorinya ternyata orang yang bertanya itu memang
ada masalah dengan jirannya dan mahu membunuhnya, namun jawapan Ibnu
Abbas RA telah menghalangnya daripada melakukan dosa besar itu.
Kalaulah
Ibnu Abbas RA seorang yang lurus bendul, pasti beliau akan menjawab
bahawa berdasarkan semua nas Al-Quran dan hadis semua dosa itu akan
diampunkan Allah SWT apabila si pelaku benar-benar bertaubat dan ikhlas,
atau rahmat Allah lebih besar daripada dosa hamba-Nya, atau pembunuh
100 orang pun dimasukkan ke dalam syurga seperti dalam satu hadis, atau
penzina pun masuk syurga hanya kerana bagi minum air kepada anjing, atau
sebagainya yang hanya menjadikan si penanya soalan lebih cenderung
untuk menuruti nafsunya dalam mentakwil jawapan-jawapan penuh ilmiah itu
dan nescaya tertumpahlah darah seorang muslim akibat jawapan lurus
bendulnya itu.
Namun
beliau RA cukup memahami waqi’ dan realiti semasa hinggakan beliau
memberikan jawapan tepat yang boleh menjadikan seseorang itu sentiasa
tetap di atas landasan syariah, bukan dijawab dengan jawapan literal dan
tidak pula menjadi lurus bendul semata-mata berpegang dengan teks tanpa
perkiraan-perkiraan lain yang tidak kurang pentingnya dalam sesuatu
fatwa.
Asy-Syatibi menyebut ;
Maqasid syarak dalam penurunan syariat adalah mengeluarkan seseorang mukallaf daripada runtunan hawa nafsunya, hinggalah dia menjadi hamba Allah secara ‘pilihan’ (by choice) sepertimana dia adalah hamba Allah secara terpaksa (by chance).
Isu asas
dalam ‘tadayyun’ (beragama) adalah kepatuhan kepada Tuhan. Mana-mana
masalah jika tidak didasarkan kepada ketundukan dan kepatuhan kepada
Tuhan akan caca-merba dan saling bertentangan kerana ia didasari nafsu
yang tabiatnya berbolak balik dan tidak tetap walaupun dia mendakwa
perbuatannya itu ada sudut pandangan ulama’ yang membenarkannya.
Manakala
tujuan utama pensyariatan fatwa adalah melorongkan manusia untuk kekal
di atas landasan syarak, bukan semata-mata memberitahu maklumat atau
perselisihan para ulama’ dalam satu-satu masalah lalu memeningkan
masyarakat terhadap isu yang lebih utama.
Isu
memiliki anjing tanpa sebab syarie baru-baru ini telah mendapat respon
daripada ramai pihak, banyak yang mengkritiknya, sesuai dengan saranan
fiqh Syafie, namun ada juga yang cuba memberikan helah dengan menaqalkan
pandangan ulama’ semata-mata mahu melegalisasikan perbuatan itu dalam
syarak.
Isu ini
sepatutnya ditanggapi secara menyeluruh dan teliti, jangan
bermudah-mudah dalam memberikan pandangan ulama’ yang khusus kepada
masyarakat awam yang tidak pun memahami asas-asas fiqh apatah lagi
disiplin ilmu syarak. Memberikan pandangan yang syaaz dalam ruangan yang
penuh syubhat dan fitnah hanya menggalakkan masyarakat untuk melakukan
perbuatan yang salah berbanding mengikut landasan syarak yang betul.
Masyarakat
perlu dilorongkan atas landasan yang memenuhi citarasa syariat dan
menambahkan kepatuhan kepada Tuhan, bukan lorong gelap yang dihiasi
kesesatan hawa nafsu dan perhiasan syaitan.
Walaupun
kita mungkin tidak memiliki cop pengesahan ahli syurga atau neraka, atau
surat mendapat pahala dan dosa, tapi janganlah kita pula yang membuka
pintu helah bagi orang yang mahu melakukan dosa kerana seburuk-buruk
manusia adalah yang menjadi kunci pembuka kepada keburukan dan penutup
kepada kebaikan.Wallahua’lam.
*Ust Ahmad Syamil bin Mohd Esa, Ahli Majlis Ulama ISMA (MUIS)
Tiada ulasan:
Catat Ulasan